Информационный сайт ru-mo
ru-mo
Меню сайта

  • Категории каталога
    Расселение и войны славян [58]
    Славянские языки и письмо [35]
    Творчество славянских народов [33]
    Славные славяне [8]
    Источники о славянах и русах [24]
    Образование славянских государств [50]
    Историческая реконструкция [20]
    Любор Нидерле [21]
    Верования, обряды, обычаи [38]
    Славянская прародина [21]
    Предшественники славян [29]
    Материалы по личности Рюрика [12]
    Древние русы, руги, росы и другие [9]
    Венеты, Венеды, Венды. [13]
    Ободриты [8]

    Форма входа

    Поиск

    Друзья сайта


    Приветствую Вас, Гость · RSS 19.11.2017, 22:58

    Главная » Статьи » История славянской культуры » Верования, обряды, обычаи

    Мифологические образы славян
    Мифологические образы славян


    Персонификацией неба восточных славян обычно считают Сварога, сопоставляя с древнеиндийским "Сварга" - небо. Вероятно, другое имя этого бога - Дый. Изучая средневековые хроники и восточнославянские сказки, Б. А. Рыбаков связывает со Сварогом следующие сюжеты: Сварог установил моногамную семью (Рыбаков, 1994, 530), (что, в общем, характерезует индоевропейского Бога Ясного Неба как законодателя и покровителя человеческого коллектива; он же сбросил с небес железные клещи, даровав людям возможность ковать орудия труда (см. там же). Кузнечная функция для данного образа несколько необычна. Однако, мифологический персонаж с ролью покровителя брака и одновременно первого кузнеца сохраняется в восточнославянском фольклоре под именем Кузьмодемьяна. В свадебном заговоре есть такие слова:

    "О, святой Кузьмодемьян.

    Приходи на свадьбу к нам

    со своим святым кузлом

    и скуй ты нам свадебку" (там же, с. 541).

    Название этого фольклорного персонажа связано с именами христианских святых Кузьмы и Демьяна, которых на Руси считали покровителями кузнецов. В украинской сказке кузнецы победили великого змея и пропахали на нем борозду до Черного моря.

    Сыном Сварога являлся Сварожич - воплощение огня. Западные славяне знали его под именем Радегаст. Сыном Сварога Ипатьевская летопись называет также и Даждьбога.

    Богом Грома восточных славян был Перун , весьма близкий балтскому Перкунасу, хотя он и не почитался таким значительным божеством. Следы его существования сохранились и у южных славян в топонимике. Атрибутами Перуна были конь, колесница, топор или молот, каменные стрелы. Согласно белорусским поверьям, громовержца окружала свита гарцуков - духов с обликом хищных птиц или воинственных младенцев. Хищные звери также входили в окружение бога. Женой Перуна, возможно, считалась Додола. Ее имя сохранилось в южнославянском обряде: девушку, одетую в зеленые ветви и называемую Додолой, обливают водой, чтобы вызвать дождь.

    У славян культ Бога Грома долгое время не играл ведущей роли. По мнению Е. В. Аничкова, выдвижение Перуна - княжеского бога было связано с образованием Киевского государства. Желая укрепить государственную власть, основанную на силе военной дружины, князь Владимир реформировал языческий пантеон, выведя Перуна на первое место. (Интересно было бы выяснить, почему князь выбрал именно Громовержца, подобно балтам (Перкунас), индийцам героической эпохи (Индра) и в какой-то степени грекам и римлянам (Зевс, Юпитер) а не Героя, как это сделали князья вендельской Скандинавии (Один) и, как мы увидим, западные славяне. Быть может, здесь сказалось балтское влияние, или воздействие скандинавов эпохи викингов?). В 980 г. в Киеве был поставлен деревянный идол громовержца с серебрянной головой и золотыми усами и в его честь даже учредили человеческие жертвы. Но уже через восемь лет Владимир, приняв христианство, велел совлечь Перуна с Киевской горы и сплавить по Днепру до самых порогов.

    "В христианское время Перун был прочно заслонен пророком Ильей, ездящим по небу в огненной колеснице. Судя по тому, что ильин день (20 июля) очень торжественно праздновался по всей России, и праздновался со всеми признаками древего языческого культа, надо полагать, что именно этот грозовой день и был исконным днем громовержца Перуна" (Рыбаков, 1994, 418). По народным представлениям, во время грозы Илья-пророк разьезжал по небу и побивал молниями змеев (или чертей), которые падали на землю, сворачиваясь в клубки. Вспомним, что у осетин божество грома называлось Уацилла - Св. Илья. Отождествление Громовержца с ветхозаветным пророком было очевидно связано с подробностью библейского сюжета, согласно которому, Илия вознесся на небо на огненной колеснице. Это служит мощным аргументом в пользу нашей трактовки Бога Грома исключительно как бога на колеснице (Индра, Тор, хеттский Бог Грозы и т. д.) и, следовательно, имеющиеся в литературе трактовки ряда богов-всадников как громовержцев неправомерны. Последнее замечание особенно касается сведений по западным славянам.

    Воинственные славяне острова Рюген поклонялись богу Свантевиту (или Святовиту). Саксон Грамматик, датский средневековый хронист и писатель сообщал: "Этот бог имеет также на службе своей 300 отборных коней и столько же всадников, вся добыча которых, приобретенная войною или разбоем, состоит под надзором жреца<...> Помимо этого, есть у него (божества) конь белого цвета; святотатством считается выдернуть волос из гривы или хвоста его. Один лишь жрец имеет право ухаживать за ним и садится на него, дабы от частого пользования священный конь не утратил своей святости." (Славяне и скандинавы, 1986, 351). Перед походом жрецы Свантевита вонзали в землю шесть скрещенных копий. Верховный жрец выводил из храма коня бога и по тому, как он перепрыгивал копья, делался вывод, удачной или нет будет война.

    А вот как Саксон Грамматик описывает храм Свантевита и вид самого бога. "Снаружи храм украшался тщательно изготовленными скульптурами<...> Для входящих был открыт единственный вход. Само святилище заключено в две ограды. Внешняя, состоящая из стен, покрыта пурпурной кровлей; внутренняя, опиравшаяся на четыре столба, вместо стен блистала завесами <...> В святилище установлена огромная, превосходящая человеческий рост фигура с четырьмя головами <...> Бороды были изображены обритыми, волосы остриженными <...> В деснице /идол/ держал рог для питья, исполненный из различных металлов, которые жрец ежегодно должен был наполнять вновь, чтобы по состоянию жидкости предсказать урожай грядущего года. Левая рука, упертая в бок, образовывала дугу <...> Ноги покоились на почве и основание было скрыто в земле. Неподалеку оттуда висели узда и седло и прочие "знаки власти" божества; чудодейственность его умножал меч чудовищной величины, лезвие и рукоять которого, помимо превосходной чеканной работы. выделялись серебряной поверхностью" (Славяне и скандинавы, 1986, 356-357). Ну и где же здесь Громовержец? Напротив, в глаза бросаются черты, связанные с плодородием (особено рог - вспомним Цернунна, фракийского Героя, скифского Колаксая и т. д.). Копья и конь еще более характерны и выводят нас на образ Святого Георгия - всадника на белом коне, Героя. Со Свантевитом часто сравнивают Збручский идол (ил. 49.), найденный в 1848 на территории, где некогда граничили славянские племена волынян, белых хорватов, тиверцев и бужан. Правда, две его грани имеют женские признаки. Третья грань не обладает специфическими атрибутами, а четвертую, которая содержит изображение коня и копья Рыбаков считает олицетворением Перуна. Но конь и копье есть символы Культурного Героя.

    Конечно, многоглавость наводит на размышления. Многоглавые боги наиболее характерны для Индии (множество голов, рук, глаз позволяют передать превосходство божества над смертным). Но и в Европе данные признаки имели место в греческой мифологии (четыре руки древнего Аполлона, сторукие и пятидесятиголовые гекатонхейры, трехтелый Герион Greek mythology 4. Греческая мифология 4. ); в скандинавских легендах - многоголовые тролли, герой Старкад (он родился шестируким, но враждебно настроенный к нему Тор отрубил Старкаду четыре руки). Западные славяне сохранили эти особенности своих богов.

    На том же Руяне, в городе Кореница существовал другой языческий храм, где стояли изображения трех богов: семиглавого Ругивита, пятиглавого Поревита и пятиглавого же Поренута. Известно о почитании западными славянами также Яровита (Gerovitus), атрибутом которого был золотой щит. "Вит" означает "жизнь" и, согласно описаниям, функции этих персонажей сводились к войне и плодородию. Чрезвычайно авторитетным в важнейшем религиозном центре Ретра был Радегаст, изображаемый юным воином с копьем в руке. (Интересно что это имя носил языческий германский вождь, неудачно пытавшийся взять Рим в 5 в. н. э. - незадолго до Алариха). После гибели западнославянских княжеств, святилища были разрушены, идолы унитожены и до нас дошли незначительные следы прошлого великолепия. Это с одной стороны, каменные рельефы, найденные в церквях, при постройке которых использовались руины языческих храмов: изображение одноглавого человека с рогом для питья из Арконы (ил. 50.); изображение четырехглавого человека из Вергена (ил. 51.); "Камень Яровита" из Вольгаста (ил. 52.). С другой стороны, сохранились памятники деревянной скульптуры: четырехглавая фигура из Волина; изваяние, представляющее две сросшиеся фигуры (возможно близнецы) из Фишеринзеля; схематичные изображения с фасада храма из Гросс-Радена. Наконец, в 17 веке в замке Прилвиц была обнаружена коллекция домашних идолов причудливых форм из Ретры, как бы оплавленных при пожаре. На них имеются рунические надписи, означающие имена богов. Однако существуют сомнения в подлинности данных изображений.

    У восточных славян "героическое начало" не столь выражено. Ипатьевская летопись говорит о сыне Сварога Даждьбоге. "...сего ради прозваша и бог Сварог... и по сем царствова сын его именем солнце, его же наричют Даждьбог ... Солнце царь сын Сварогов еже есть Дажьбог", Ипатьевская летопись 1114 г.). Отрывок о Свароге, отце солнца, связан с вставкой о Совии в "Хронике" Иоанна Малалы. Оба этих текста, видимо, отражают общую культурную традицию, связанную с введением трупосожжения (см. Совий). У балтийских славян Сварожич (иначе называвшийся Радгостом, Radegast, Radigast, Redigost, Riedigost) почитался в культовом центре редариев Ретре-Радгосте как один из главных богов, атрибутами которого были конь и копья (ср. Свентовита)..." (Мифы народов мира, 1998, т. 2, с. 420). "Царя-солнце", Рыбаков сопоставляет со скифским Колаксаем - "солнце-царем" (Рыбаков, 1994, 434). Он сближает легенду, изложенную Геродотом, с популярной восточнославянской сказкой о трех царствах. Трое братьев-богатырей, младший из которых носит имя Светозар, освобождают царевен, похищенных Змеем или Вихрем. Они добывают три царства: медное, серебряное и золотое, последнее из которых достается Светозару. (Рыбаков, 1994,578 - 580).

    В сербском фольклоре Царь-солнце описывается восседающим на златотканном пурпуровом престоле, а подле него стоят две девы - Зоря Утренняя и Зоря Вечерняя, семь судей - планеты и семь вестников, летающих по свету в образе хвостатых звезд. Тут и дядя его - лысый месяц. (Афанасьев, 1994. т. 1).

    Следует отметить, что Даждьбог считался божеством белого света, а не самим светилом. Солнце мыслилось его короной. В этом качестве Даждьбог подобен Митре. Олицетворением же солнечного диска являлся Хорс .

    В средневековой Руси была популярна книжная легенда о том, как Александр Македонский вознесся на небо на чудесных орлах или грифонах. Она запечатлена в декоре Дмитриевского собора во Владимире, на щитке диадемы 12 в., на русских вышивках. Всюду показан юноша в короне, на колеснице запряженной птицами или грифонами. По мнению Рыбакова именем легендарного царя здесь прикрыто изображение Даждьбога. (Образ легендарного царя, поднимавшегося к небу, известен и в древнеиранской мифологии. Им был Кей Кавус ("Шахнаме"), он же Кави Усан и Кей Ус зороастрийских священных текстов, который также построил семь магических дворцов на священной Хара Березайти (гора Березань русских заговоров, возвращавших молодость. (Рак, 1998, 230 - 236).

    Иногда основной формой имени божества считают "Дажьбог", выводя ее из индоевопейского "жечь", то есть получается "жгучий бог". Но большинство исследователей опирается на другое написание - "Даждьбог", что расшифровывается как "дарующий бог". В этом качестве образ сходен с индийским Бхагой.

    Возможно, одним из эпитетов славянского бога был "Белбог", противопоставляемый "Чернобогу". Поздним выражением Белбога являлся Белун белорусских сказок и поверий. Его представляли старцем в белой одежде, с белой бородой и посохом в руках. Во время жатвы он присутствует на нивах и помогает крестьянам, а также выводит заблудившихся из леса и рассыпает богатства. (Афанасьев, 1994. т. 1).

    Для нас большое значение имеет место в "Слове о полку Игореве", где русичи названы "дажьбожьими внуками". Его можно трактовать как указание на роль прародителя, что дополнительно подтверждает наше отождествление Даждьбога с Культурным Героем.

    Рыбаков приводит севернорусскую вышивку, на которой изображен всадник (ил. 53.а). "Всадник необычен: голова его дана в виде косо поставленного квадрата, заполненного крестами и солнцеобразной фигурой с восемью лучами. Руки его воздеты к небу" (Рыбаков, 1994, 500 - 501). Ученый считает, что это Даждьбог и пишет, что в русских вышивках такой сюжет редкость. Но в декоративно-прикладном искусстве обских угров всадник с поднятыми к небесам руками является типичнейшим образом (ил. 53.б). Это Мир-Сусне-Хум ("За миром наблюдающий человек"), их национальный герой, который, подобно Даждьбогу есть бог-сын.

    Мир-Сусне-Хум считается младшим сыном Нум-Торума (Нуми-Торума), главы пантеона хантов и манси (да и народов самодийской группы), но часто выполняет роль заступника людей перед гневом отца. "Каждую ночь Мир-Сусне-Хум обьезжает землю на крылатом всевидящем коне Товлынг-лув с золотой гривой и серебряными копытами, проверяя, все ли в мире в порядке, и передавая людям наказы своего отца Нуми-Торума. Он выслушивант просьбы камлающих в темных чумах шаманов (рядом с местом камдания для копыт коня ставят четыре металлических тарелочки с изображениями солнца). Мир-Сусне-Хум помогает излечению болезней, отведению опасностей. Ему приписываются функции культурного героя (он создал изобилие, некогда царившее на земле; победил враждебных людям существ; велел птицам прилетать летом в северные края и обучил людей охоте на птиц переметом) и племенного покровителя манси и ханты." (Мифы народов мира, 1998, т. 2, 153 - 154). Идея священного царя, заряженного божественной энергией, который не должен ступать на черную землю присутствует во многих культурах (и не только так называемых "задержанных в развитии" но и, например, этрусской). Однако в образе хантымансийского героя прослеживаются в первою очередь следы влияния индоевропейцев, поскольку с ними угры тесно общались на западе (скандинавы), юго-западе (славяне) и юге (иранцы). Поэтому не удивительно сходство Мир Сусне Хума с Митрой ("Озирающим всю землю"), Даждьбогом и особенно с Одином (восьмикрылый конь, создание людей, изобретение сети, власть над птицами, путешествия, оборотничество, роль медиатора).

    Как сходный образ Культурного Героя, выступает Ярила. Он "...представляется чрезвычайно близким к антчным культам умирающего и воскресающего бога плодородия, весенней "ярой" плодоносящей силы вроде культа Диониса <...> У балтийских славян (племя гаволян) это божество известно миссионерам под именем Геровита (Gerovite), его символом был блестящий золотой щит. Несмотря на то, что средневековые авторы отождествляли Геровита с Марсом, исследователи правильно связывают его имя с корнем "яр"..." (Рыбаков, 1994, 420). (С позиций нашей концепции ничего странного в отождествлении Яровита и Марса нет). Данному персонажу посвящался "ярилин день", возможно 4 июня (25 июня по новому стилю) (Рыбаков, 1994, 509). Ярилу изображал молодой парень в венке и ржаными колосьями в правой руке, подобием человеческой головы в левой. (Человеческая голова воскрешает в памяти рассмотренное выше изображение Фракийского Героя из Летницы). В дни же летнего солнцестояния праздновались "похороны Ярилы". "Сущность была в том, что хлеба уже начинали колоситься, посеянное зерно успешно выполнило свою функцию и породило зерна нового урожая. "Ярость", "ярь" Ярилы была уже не нужна, и кукла, изображающая старика с огромным фаллом, погребалась весело, со смехом, с непристойными шутками и притворным плачем" (Рыбаков, 1994, 420). Ярила мог соотноситься с "Юрием" - Святым Георгием.

    Следует с большой осторожностью относиться к сравнению эпических персонажей с мифологическими образами. Тем не менее, двое основных действующих лиц "Былин" - Илья Муромец и Добрыня Никитич неоднократно сравнивались с языческими богами - Перуном и Даждьбогом соответственно. Надо признать, к тому имеются немалые основания. Симптоматично само имя Муромца - Илья. Пророк Илия, как уже говорилось, заменил в народном сознании Перуна. Победа Ильи Муромца над Соловьем Разбойником (Змеем Рогатым Соколом белорусской песни) соответствует победе Бога Грома над змеем. Сама эволюция громовержца в богатыря, конечно, не совсем типична (обычно прообразом поздних героев эпоса закономерно служит наш исходный тип Культурного Героя). Однако иногда, например, в скандинавской традиции Бог Грома обладает многими чертами эпического богатыря. В "Младшей Эдде" представлен миф о Торе и Гейрреде, похожий на историю посещения Ильей Муромцем отца Святогора. Скандинавский сюжет рассказывает о том, как Тор сразил коварного великана Гейрреда у него в доме, бросив в него раскаленный кусок железа. В русской былине Илья протягивает слепому отцу гиганта Святогора такой же железный брусок вместо рукопожатия. Подобное сходство не может быть случайным.

    Добрыня же обычно считается поздним воплощением Даждьбога. Это подтверждается и некоторым сходством имен, и змееборческим подвигом. Как мы можем видеть, в мифологии существуют два подобных архетипических сюжета. Мирового змея побеждает Громовержец, а трехголовое чудовище - Культурный Герой. Вспомним, что Святой Георгий повсевместно почитался как победитель дракона.

    С идентификацией славянского Бога Земных Сил не возникает проблемы, ибо восточнославянский Велес (Волос) чрезвычайно близок балтскому Велсу (Велнясу). Он пользовался популярностью и считался богом "всей Руси" в противовес Перуну - покровителю княжеской дружины. В Киеве идол Перуна стоял на горе, а идол Велеса на Подоле, в нижней части города. В древнерусских источниках Велес выступает как бог скота и богатства. "Слово о полку Игореве" называет легендарного песнопевца Бояна (возможно, жившего при дворе Ярослава Мудрого) "Велесовым внуком", что отражает связь Бога Земных Сил с обрядовыми и, в генезисе - жреческими функциями.

    Велес оставил богатый след в народной культуре славян. В Зимние святки, проходившие с 25 декабря по 6 января (с 7 января по 19 января по новому стилю), а также на масленицу - 24 марта (6 апреля) проводилось ряженье в звериные (турьи и медвежьи) маски и вывороченные мехом наружу тулупы, со скотными колокольцами у пояса. Этот обычай сохраняля у болгар до второй половины 20 века (Рыбаков, 1994, 428 - 430). С именем данного божества связан и обычай оставления последних колосьев в поле, "Велесу на бородку".

    После крещения образ Велеса разделился. С одной стороны, он был отождествлен со святым Власием, особенно популярным на русском севере (из жития Авраамия Ростовского известно, что в 11 веке "Чудской конец" Ростова поклонялся каменному идолу Велеса. Связь культа святого Власия со скотом прослеживается в посвященных ему новгородских и других северорусских иконах, в обращенных к нему молитвах. (Мифы народов мира, 1998, т. 1, 227). В день св. Власия существовал обычай сжигания "коровьей смерти", что напоминает сжигание костей животных на балтском празднике велей. В своей же языческой функции Велес воспринимался как нечистый дух, "Волосень", "Бог Волосатик".

    Среди упоминаемых в источниках имен женских божеств наиболее весомы Жива, Макошь и Лада. Полабская Siva-Жива имеет аналогию в мифах нуристанцев (реликтовых арийских язычников Гиндукуша). Когда боги потерпели поражение в борьбе с демонами, нуристанская богиня Живуд привела огромного быка, с помощью которого последние были побеждены (Мифы народов мира, 1998, т. 2, 229).

    Чрезвычайно важным персонажем восточнославянского пантеона являлась богиня Макошь (Мокошь). Ее имя связывают и с глаголом "мокнуть"; и с "mokos" - прядение; трактуют как Ма-кошь - "мать счастливого жребия, урожая". Все эти значения не противоречат друг другу, а показывают различные грани единого образа - "богини плодородия, воды, покровительницы женских работ и девичьей судьбы." (Рыбаков, 1994, 392) и восходящего к образу Великой Богини. Макошь была единственным женским персонажем среди кумиров языческих богов, поставленных князем Владимиром в Киеве. Рыбаков полагает, что она изображена на одной из четырех граней Збручского идола с питьевым рогом в руке. Во многих средневековых источниках она упоминается вместе с вилами-русалками. Вероятно, Макошь подразумевают в фольклоре под "Матерью Сырой землей".

    Дольше всего образ Макоши жил на русском Севере. По предположению Рыбакова именно она показана на вышивках (высокая фигура в центре, два всадника по бокам). Композиция соответствует каноническому изображению Великой Богини на Древнем Востоке. Постепенно роль Макоши снижается. Северные поверья рисуют ее "Мокушей" - невидимой пряхой, вмешивающейся в женские работы, тайком стригущей овец, запрещающей пряденье в праздничные дни. (Рыбаков, 1994, 387).

    Многие черты Макоши после принятия православия переносятся на святую Параскеву, что выражается в культе Параскевы Пятницы, покровительницу земли и скота. В день святой Параскевы - 28 октября (10 ноября по новому стилю) в церковь приносились для освящения плоды урожая. (Рыбаков, 1994, 388 - 389). Пятница вообще для индоевропейцев связана с почитанием женского божества плодородия (у германских народов - Фрейи, у романских - Венеры (см. таблицу).

    В. Иванов и В. Топоров правомерно сравнивают Макошь с греческими мойрами, германо-скандинавскими норнами, прядущими нити судьбы, хеттскими богинями подземного мира - пряхами, иранской Ардвисурой Анахитой (также дарующей удачу). Ученые полагают, что она продолжает образ женского божества - жены громовержца в славянской мифологии. (Мифы народов мира, 1998, т. 2, 169).

    Другим важным женским персонажем славянской мифологии была Лада , богиня брака и веселья, связанная с весенними заклинательными обрядами.

    Говоря о божествах плодородия нельзя не упомянуть и частых изображений в древнерусском ювелирном искусстве крылатого пса, связанного с побегами и корнями растений. Рыбаков отождествил его с Симарглом, упоминаемым среди изваяний языческих богов, поставленных князем Владимиром в Киеве. Ученый, вслед за К. В. Тревер сопоставляет данное имя с новоперсидским Симургом, царем птиц и его прообразами: среднеперсидским Сэнмурвом и авестийским Саэно Мервхго. (Тревер, 1933). Сэнмурва персы представляли крылатым псом, покрытым рыбьей чешуей, обитающим на Древе Всех Семян. Это воскрешает в памяти крито-минойских и микенских волкоподобных гениев плодородия, прислуживающих Великой Богине. А отсюда возникает вопрос, в каком отношении данные образы находятся по оотношению к человеко-волкам вендельского периода, уже рассмотренных нами. (Упомянутые человеко-волки не только носят оружие и атакуют "танцующих воинов", но и грызут некий колос, держа его в руках-лапах). Можно ли связать мирного и дружественного Сэнмурва с убийцей Одина Фенриром? Известно, что в представлениях зороастрийцев существовало резкое разделение между благой собакой и демоническим волком. Но не является ли это последствием расщепления некогда единого образа? Какая мифологическая трагедия стояла за подобным разделением? Вопрос остается открытым.

    Следует отметить, что среди славянских народов в наиболее полном объеме известен пантеон восточных славян. Богу Ясного Неба соответствует Сварог, Богу Грома - Перун, Богу Земных Сил - Велес, Культурному Герою - Даждьбог/Ярило, Великой Богине - Макошь, Лада и другие. При этом, особенного развития поклонение Культурному Герою достигло у поморских и полабских (западных) славян: фактически, большинство из известных их богов (Святовит, Геровит, Поревит и т.д.) могут рассматриваться как воплощения данного типа.

    (Фанталов Алексей)


    ссылка - http://mythologies.narod.ru/myth12.htm



    Источник: http://mythologies.narod.ru/myth12.htm
    Категория: Верования, обряды, обычаи | Добавил: Яковлев (24.02.2008)
    Просмотров: 546
    Добавлять комментарии могут только зарегистрированные пользователи.
    [ Регистрация | Вход ]