Культ
Различия
в развитии религии приводили и к разнообразию культов богов, которые также не
были одинаковыми повсюду. Там, где сказывалось влияние других чужеземных
культов, находившихся на более высокой ступени развития, как это было,
например, на Руси или в землях балтийских славян, там, где религия приобретала
официальный и государственный характер, где была под рукой специальная каста
жрецов, которая ставила своей целью не только служение богу, но и поддержание и
возвеличивание его славы и мощи, там и культы, разумеется, приобрели иные
формы, чем у народов, знавших только домашних и скромных богов. Молитвы и
жертвоприношения были более пышными и сопровождались иногда кровавыми сценами;
алтари, на которых приносились жертвы, были более великолепными; в честь богов
воздвигались больших размеров идолы, покрытые серебром и золотом. Черты и
атрибуты этих идолов должны были производить на собиравшихся верующих возможно
большее впечатление. Помимо этого, воздвигались они не под открытым небом, а
под кровлей специального здания, которое хотя и было деревянным, но зато было
богато украшено резьбой, рисунками и металлическими украшениями.
Такие
здания нам известны во всех значительных культовых центрах балтийских славян.80
Они, несомненно, были и на Руси, о чем свидетельствуют упоминания в некоторых
литературных источниках и находка, по-видимому, какого-то святилища, открытого
в Киеве под Десятинной церковью81. О языческих храмах у других славян древние
источники не упоминают. Однако существавание таких храмов более чем вероятно,
хотя ни чешские, ни польские святилища никогда не имели такого значения, какое
имел храм бога Сварожича в Ретре или храм Святовита в Арконе, подробное
описание которого оставил Саксон Грамматик и фундамент которого с четырьмя
колоннами внутри и пьедесталом для статуи раскопал Карл Шухардт82 в 1922 году.
Идолы
богов обычно делались из дерева, реже из камня, покрывались золотом или
серебром и в соответствии с функциями этих богов снабжались различными
атрибутами, среди которых неизменно находился кубок или рог для питья. В
церковной славянской литературе X и XI веков такая статуя бога называлась идолъ
(от греч. eidolon), болван, истуканъ, кумиръ, стодъ. Все эти названия
чужеземного, большей частью тюрко-татарского происхождения. Славянскими
названиями были модла, капъ и соха, однако не все эти названия
засвидетельствованы в древнейшее время.83
Идолов
было много, особенно у западных славян, и епископ Герберт Бранденбургский еще в
начале XII века уничтожил у полабских славян "multa atque innumerabilia
idola".84 Об этом же свидетельствует и Гельмольд (1.52, 83), указывая на
то, что славянские селища и городища изобиловали идолами. Помимо статуи богов,
в домашнем обиходе имелись также и небольшие идолы демонов низшего разряда,
особенно пенаты, ставившиеся на очаг или в углу против печи, и если на Украине
и Польше такой угол и полку, на которую ставят святые иконы, называют божник, а
сами иконы -- боги, то это явная реминисценция древнего языческого периода.85
Особенностью
идолов балтийских и полабских славян была поликефалия неизвестного
происхождения, отличавшая славянских идолов от так называемых каменных баб --
могильных памятников тюрко-татарских народов, большое количество которых было
найдено в южной России, на Северном Кавказе и далее, вплоть до Алтайских гор.86
Вообще же из того, что мы могли бы считать языческими памятниками славян,
сохранилось очень немного. Наиболее известным памятником этого рода является
так называемый Святовит, найденный в 1848 году в реке Збруч в восточной Галиции
и хранящийся сейчас в коллекции Краковской академии. Достоверность и значение
Святовита вызвали много споров.87 Идол Святовита представляет собой
четырехгранную колонну из известняка высотой 2,7 м, которую вверху венчает
голова с четырьмя лицами. Памятник этот я считаю настоящим, и хотя на нем и
видны бесспорные следы восточного и античного влияния, все же в целом он,
несомненно, представляет собой идола какого-то божества из западных славянских
земель. Разумеется, это не Святовит; имя бога, которого изображал этот идол, мы
не знаем. Помимо этого Святовита, сохранилось еще несколько каменных
памятников, которые, основываясь на месте находки, стиле и атрибутах, а
возможно, и поликефалии, мы с полным доверием можем считать славянскими. Такими
являются, например, статуи, найденные в реке Регнице у Бамберга, статуя из
Гольцгерлингена, статуя из Янкова у Могильна и другие.88 Вместе с тем в этих
изображениях имеется и много сомнительного и недостоверного, более того,
обнаружены даже и умышленные подделки, к которым, в частности, относятся так
называемые приллвитцкие статуэтки, найденные в конце XVII века пастором С.Ф.
Спонгольцем89 в деревне Приллвитц в Мекленбурге.
Жертвы,
приносившиеся богам или демонам, были как кровавыми, и среди них в России и на
Западе не были недостатка и в человеческих жертвах,90 так и фругальными91.
Особенно часто такие жертвоприношения упоминаются в связи с почитанием домашних
демонов, которым славяне-язычники подавали хлеб, сыр, мед, калачи, кур, яйца,
чеснок и т. д. и т. п. Для обозначения жертвоприношений у славян было много
терминов как собственных (треба, жртва), так и заимствованных.92 При жертвоприношениях
жрец или хозяин -- отец семьи, подняв руки кверху, обращался к богам и
произносил при этом соответствующую просьбу (древнерусское моление, чешское
modlitba). Сохранилось содержание двух таких просьб. Одну из них приводит Ибн
Русте. Славянин, держа в руках просяное зерно, просит послать обильный урожай.
О другой рассказывает Саксон Грамматик, описывая, как главный жрец Святовита в
Арконе молится за благополучие родины, рост богатства и новые победы
соотечественников.93
Жрецы.
Специальная каста жрецов засвидетельствована только у балтийских славян,
религия которых, как мы видели, была наиболее развита и у которых имелось и
наибольшее количество известных богов и крупных культовых центров с известными
храмами. В связи с этим, а точнее говоря, причиной этого локального развития
была именно каста жрецов94. У остальных славян подобного рода жрецы не
засвидетельствованы. Здесь, очевидно, отец семьи или хозяин, а в случае
необходимости и князь племени исполняли и религиозные обряды, хотя я не могу
отрицать и того, что в культовых центрах были также лица, выполнявшие в
какой-то степени функции жрецов. Ими являлись постоянные помощники при
жертвоприношениях и хранители святилищ.
В
отличие от этого, как мы знаем, в отдельных землях балтийских славян
существовали такие известные боги, как, например, Сварожич в Ретре или Святовит
на Руяне, а также целые группы жрецов с главным жрецом во главе (sacerdos
major, pontifex), которые заботились о поддержании культа и занимались тем, что
было самым главным, что приносило больше всего десятины и что более всего
оказывало влияние на народ, -- различными магическими действиями и
предсказаниями. Даже у таких богов, которым не был посвящен специальный храм,
каким, например, являлся Пров, в дубовой роще в Старгарде был, как упоминают
источники, собственный великий жрец.95
Описание
оракула в Ретре оставил Титмар. Саксон Грамматик оставил описание арконского
оракула, а Герборд рассказал нам о Триглаве в Щетине.96 Повсюду главную роль
играл посвященный богу конь, которого жрецы проводили через ряд скрещивающихся
копий. Наряду с этим предсказания делались по напиткам, которыми наполнялись
чаши, находившиеся в руках идолов, затем по черным и белым древкам, по полету
птиц и т. д.97 Не было недостатка и в искусственном экстазе, вызывавшемся при
этом.
Колдуны.
Наряду с настоящими жрецами у всех славян был распространен еще один вид
посредников между народом и богами или демонами, посредников, действовавших без
помпы, без храмов и жертвоприношений, но которые тем не менее оказывали
значительное влияние на верования народа и на жизненно важные решения как
отдельных верующих, так и целых семей и даже больших поселений. Это были
колдуны (маги), обычно называвшиеся у древних славян волхвами (ед. число
волхвъ).98 Помимо этого, имелся и ряд других специальных названий, обозначавших
колдунов, в соответствии с тем видом магии, которым они занимались: чародей,
коренитьцъ, ведут, вещий, гадачь, баяльникъ, обавникъ, ворожець, врачь,
кудесникъ, наузникъ, кобникъ, кузедлик и т. д. и т. п. (те же названия имелись,
разумеется, и в женском роде). Эти термины в древнейших славянских источниках
соответствуют греческим manos, manteus, pharmakos, epaoisos и латинским
терминам augur, sortilegus, phiton, carius, incantator, divinator, ariolus,
veneficus и другим.
Вера в
магию, то есть в силу, которая может заставить духа выполнять волю человека,
появляется уже на самой низкой ступени культуры, когда едва ли можно говорить о
какой-либо системе религиозных воззрений, например на доанимистической ступени,
и удерживается она рядом с развитыми культами и тогда, когда появляется уже
собственно религия. Для того чтобы удержаться, магия использует самые различные
сверхъестественные магические средства, многие из которых засвидетельствованы у
славян в языческий период. Основной свой удар христианская церковь направляла
против этой языческой магии, так как языческих богов она уничтожила сразу:
разбила идолов и разрушила языческие святилища. Маги же и магия остались, и
церковь вела с ними упорную борьбу, которая в конце концов все же оказалась
безрезультатной. Даже и теперь в глухих славянских областях, куда не проникла
еще современная культура, сохранилось много обычаев и поверий, связанных с
колдовством и магией, носящих иногда чисто языческий, примитивный характер. Еще
до недавних пор в горах на Моравско-словацкой границе, то есть в стране, в
других отношениях стоящей на высокой ступеней культуры, девушка, желавшая
уничтожить свою соперницу, делала из глины фигурку и затем колола ее, сушила в
горячем дыму, жгла в печи, будучи убежденной в том, что все эти муки терпит и
ее соперница. Это, несомненно, свидетельство того, как спустя много столетий
удерживаются самые примитивные представления.
Различные
колдуны древних времен упоминаются в древнейших польских и чешских хрониках, а
также у древних болгар. Однако наибольшее количество интереснейших сообщений мы
имеем по древней Руси.99 В первых русских летописях, относящихся к X -- XII векам,
колдуны -- волхвы -- упоминаются очень часто, и мы имеем возможность более
глубоко познакомиться с их значением и деятельностью. На Руси волхвы играли
видную роль в общественной жизни и, в частности, являлись главными
представителями лагеря, боровшегося против христианства. Видя влияние волхвов
на народ, церковь со всей силой обрушилась на них, но встретила, особенно в
первый период, бурное и радикальное сопротивление волхвов и шедшего за ними
народа. Несколько интересных свидетельств этого имеется в Киевской летописи.
Большое значение волхвов, обладавших кое-где большей властью, чем князья,
подтверждают также и современные восточные источники. Какова была практическая
деятельность и какие магические средства использовали эти волхвы, а в
значительной мере, вероятно, и вещуньи, пользовавшиеся властью над своими
соплеменниками со дня их рождения и до самой смерти, объяснить здесь не
представляется возможным, и поэтому я отсылаю читателя к собранному мной
материалу, опубликованному в другом месте100.
Я хотел
бы лишь еще раз подчеркнуть, что в северной славянской Руси сильно сказывалось
и влияние соседних финских шаманов и что к их влиянию следует отнести также и
часть инвентаря славянских могил этих областей. В этих могилах обнаружены
небольшие фигурки, изображающие людей и животных, принадлежавшие, по всей
вероятности, этим шаманам.101 В других же славянских областях, за исключением
северных, подобных свидетельств не имеется, и поэтому говорить о влиянии и силе
финских шаманов на всю славянскую Русь нет никаких оснований.
Праздники
времен года. К языческому культу относится и ряд празднеств и обрядов,
исполнявшихся в различные времена года. Отчасти эти празднества были связаны с
культом умерших предков, и в основе их лежало почитание предков, но большей
частью это были празднества космологические, посвященные окончанию зимы и
приходу весны, зимнему и летнему солнцестоянию, окончанию полевых работ, и
возникали они, как правило, в связи с обстоятельствами хозяйственного порядка.
Шла ли речь о наступлении весны, о солнцестоянии или о начале зимы -- всюду за
этим скрывались причины хозяйственного порядка, побуждавшие народ к тому, чтобы
определенными обрядами и молитвами обращаться к тем духам и богам, которых
именно в этот момент приходилось принимать во внимание.
Прежде
всего это было солнце, оказывавшее решающее значение на жизнь и хозяйство
древних славян. Отсюда и возникло ведущее значение солнечных богов и годовых
празднеств, связанных с определенными временами года, особенно началом весны,
когда солнце оживляет природу, затем периодом летней и осенней уборки урожая,
которым солнце, по представлению славян-язычников, завершало свои хозяйственные
функции. А обряды, сопровождавшие эти празднества, являлись не чем иным, как
актами колдовства или магии, цель которых заключалась в том, чтобы оказать
влияние на космические силы и получить богатый урожай. Вместе с тем необходимо
отметить, что древние источники об этих культах говорят очень мало, и мы можем
судить о них главным образом по тому, как они отложились в историческом и
современном славянском фольклоре. Однако этот вопрос не разработан еще
настолько, чтобы мы могли сказать, что в современные обряды и празднества
перешло из языческих верований славянства, что уже в древнее время перешло из
чужеземных культов и что, наконец, привнесено в эти празднества уже позднее в
историческое время.
К
группе зимних празднеств относится прежде всего коляда (koleda), то есть
хождение от дома к дому с наряженной фигурой. Хождение сопровождается
соответствующими песнями и поговорками. Коляда упоминается у славян уже в
языческий период,102 но по своему происхождению этот обряд не славянский, а
является заимствованным из Рима новогодним празднеством colendae, из названия
которого и образовалось славянское коляда. Празднества эти проникли к славянам
еще до принятия христианства, но пережитки их сохранились и по сегодняшний
день, причем определенные римские календы, о чем свидетельствуют различные
обряды, в частности в России, например обряд, называемый усень, овсень, слились
с остатками каких-то славянских празднеств в честь зимнего солнцестояния.
Другой древний обычай и праздник, известный под названием крачун и широко
распространенный среди славян, засвидетельствован на Руси уже в XII веке. Но и
он, по всей вероятности, такого же происхождения, как и коляда, а название его
образовалось, по-видимому, от латинского creatio -- рождение Пана.103 Бога
Крачуна, Коляды или Усена в славянской мифологии не было; все это лишь
наименования празднеств.
К
весенним празднествам относится главным образом "вынесение смерти",
которое у западных и восточных славян называлось Марена (чешек. Маржена, наряду
с Морена, польск. Саржана, укр. Марена). До сих пор у всех славян, но главным
образом у западных и восточных, в первые дни весны делают фигуру из соломы
(местами используют небольшое деревце), которую с песнями проносят по селению и
бросают в воду.104 Этот обряд, хотя непосредственно он нигде не
засвидетельствован, несомненно, был известен уже в языческий период и
распространен почти у всех славян, а чешские и польские источники XIV и XV
веков упоминают о нем как об очень древнем языческом обряде105. Обряд вынесения
Марены -- смерти, -- бесспорно, связан с уходом зимы и приходом весны и скорее
всего является пережитком жертвоприношений, приносившихся весенней воде,
освободившейся от льда. Жертва, приносившаяся воде и называвшаяся Марена106,
первоначально была настоящей и лишь позднее заменена чучелом. Никакой богини
Марены в том смысле, в каком это истолковывает Длугош (см. выше, с. 317), не
было.
Более
богатой является группа летних празднеств, так как на летний период падало
наибольшее количество сельскохозяйственных работ и летнее солнцестояние в условиях
теплой погоды давало больший простор для различных игр и развлечений на лоне
природы, чем холодное зимнее солнцестояние. Празднества, связанные с
солнцестоянием, действительно заметно выделяются среди других. Они полны
шумного веселья и танцев, и главным действием в них являются прыжки через огонь
(очевидно, с целью очищения), а затем различные гадания, а кое-где и какие-то
драматические сцены, аналогичные утоплению Марены, то есть вторичное
умерщвление или захоронение символической фигуры, носившей различные названия.
Подобные известные под различными названиями празднества в период
солнцестояния, чаще всего накануне праздника Иоанна Крестителя (23-24 июня),
издавна отмечаются у всех славян; на Руси мы знаем праздник купало (либо во
множ. числе купали), в Польше -- соботка, в Чехии -- купадло, в Словакии --
купадло, вайануо (vajanuo), у словинцев -- крес, у сербов -- Ивандан или крес,
у болгар - Иван-ден и т. д. Празднества, которые сопровождались не только
плясками и весельем, но и драматическими представлениями захоронения чучела,
имели место в России в день Купалы. В отдельных местностях вместо Купала
фигурируют Ярила, Кострома, Кострубонка, у болгар - Калоян, Скалоян (и
Герман).107 Однако подобное драматическое действие, по всей вероятности, не
относилось к собственно купальскому празднеству, которое поэтому значительно
различается как хронологически, так и по своей форме. В нем также явственно
различимы влияния греческих и восточных культов.
В
остальном же эти празднества носят древний характер и косвенно
засвидетельствованы уже в XI-XII веках, о чем можно судить по тому, что
летописец Козьма Пражский и биограф епископа Отгона Бамберского упоминают о
больших языческих празднествах у чехов и поморян, происходивших в июне (Троицын
день).108 Названия купало и соботка впервые появляются только в XIII веке, но
уже с этого времени мы можем проследить их вплоть до сегодняшнего дня.109
Значение
этих прездненств не вполне ясно, однако в основе их, видимо, лежало чествование
природы в момент её наибольшего расцвета, накануне сбора урожая, а с этим, по
всей вероятности, были связаны и сильные эротические эмоции, которыми эти
празднества сопровождались и которые накладывали на них отпечаток древнего
гетеризма110. К купальским празднествам как по времени их празднования, так и
по характеру относятся и празднества русальные (празднества роз).
Как под
влиянием римских росалий (rosalia, pasha rosarum) возникли у славян эти
празднества, в основе которых лежало олицетворение предков, я уже упоминал выше
(с. 302). У южных славян из росалий возник праздник, называвшийся ружичало
(дружичало). Подобно этому и русская радуница возникла от греческого rodonia,
затем возникли представления о русалках и, наконец, и летние праздники,
распространенные среди всех славян и называвшиеся русалие, рисале, русадла,
которые, несомненно, являются не чем иным, как римскими росалиями.
Римско-эллинистическое влияние здесь в принципе бесспорно. Нельзя лишь сказать
пока, что в нынешних формах русалий является по своему происхождению заимствованным,
а что - частью какой-то собственной обрядности, с которой праздник росалий
слился.
Основным
мотивом празднества повсюду является вождение наряженной девушки (живой или
чучела) и маскарад со звериными масками, сопровождающийся разговорами, песнями,
плясками и символическим сражением. Такие русальные игрища известны на Руси уже
в XI-XII веках. Они представляли собою эксцентричные народные игры, против
которых ожесточенно, но, разумеется, безуспешно выступала церковь.111 Известны
они и на Балканском полуострове, где большое исследование о русальных игрищах
опубликовал в 1920 г. М. Арнаудов112, а также в Чехии, Моравии в Словакии, где
они упоминаются еще в конце XVI века.
Последней большой группой летних и осенних
обрядов были в языческий период все обряды и празднества, связанные с уборкой
урожая и вообще с окончанием всех сельскохозяйственных работ. Таких обрядов у
славян и по нынешний день много, а что они существовали уже и в языческий
период, мы видим по празднику Святовита в Арконе, описанному Саксоном
Грамматиком. Праздновался он один раз в год, по окончании жатвы, и жрец
Святовита после многих жертвоприношений предсказывал по количеству вина в чаше,
находившейся в руках бога Святовита, урожай на будущий год.113 Этими
праздниками, очевидно, заканчивался сельскохозяйственный сезон и серия
просительных и магических актов, с которыми древний славянин обращался к богам,
дарившим хороший урожай. Частично эти акты удержались и по нынешний день.114
80 См. "Ziv. st.
Slov", II, 193-195.
81 На этом
месте, бесспорно, находилось место культа, хотя нельзя сказать, был ли это
настоящий храм или только открытое святилище с алтарем. Упоминания о капище и храме
имеются в "Житии св. Владимира", в "Слове митрополита
Иллариона" и в саге об Олафе Тригвесоне (см. "Ziv. st. Slov.",
II, 190 и Mansikka, Religion, 1.299 и сл.). 81 На этом месте, бесспорно,
находилось место культа, хотя нельзя сказать, был ли это настоящий храм или
только открытое святилище с алтарем. Упоминания о капище и храме имеются в
"Житии св. Владимира", в "Слове митрополита Иллариона" и в
саге об Олафе Тригвесоне (см. "Ziv. st.
Slov.", II, 190 и Mansikka, Religion,
1.299 и сл.).
82 Saxo Gramm. (ed. Holder), XIV.564 ("Ziv. st. Slov.", I,
289).
83 О находке
Шухардта см. выше, на с. 314.
84 Подробности
см. в "Ziv. st. Slov.", II, 203.
Riedel, Codex dipl. brandenburgensis, X.69.
85 О деревянных
идолах в древней Сербии см. статью В. Чайкановича "Студиjе из религjе и
фолклора", Српски етнографски зборник, XXXI, 1924.
86 См. "Ziv. st.
Slov", II, 146 и Вл. Деметрыкевич,
Бюллетень Краковской академии, 1910, XV.
87 См. "Ziv. st.
Slov.", II, 144.
88 См. ниже,
главу о славянской скульптуре и "Ziv. st. Slov.", II, 200 и сл.
89 В частности,
см. статьи В. Ягича в "Archiv fur slav. Philologie", 11.388, V.193.
90 Человеческие
жертвы, приносившиеся Перуну в Киеве (о них упоминает Лаврентьевская летопись
(77, 80), затем о них упоминают поучения митрополита Иллариона, Кирилла
Туровского, епископа Серапиона и два арабских автора: Гардизи и Ибн Русте), на
Балканах у болгар (Козьма пресвитер (ed. KukuljeviC, Arkiv, IV.75)). У
балтийских славян человеческие жертвы приносились Сварожичу, Святовиту,
Триглаву, Припегале. Подробности см. в "Ziv. st. Slov.", II, 237.
91 Frugolis --
плодовый. -- Прим. пер.
92 От слова trebiti
-- жертвовать (tfebuSte -- алтарь) и от слова жрети (ср. жрец). Среди
заимствованных слов в конце языческого периода пришло слово трапеза, а из
скандинавского культа древнерусск. блутити (см. "Ziv. st. Slov.", II,
186).
93 А.Я. Гаркави,
указ, соч., 265; Saxo (ed. Holder), 566.
94 В латинских
источниках эти жрецы называются minister, sacerdos или просто domesticus.
Древним славянским термином, засвидетельствованным уже в источниках X и XI вв.,
является жрец или жьрьц.
95 См. известия,
приведенные выше, при описании отдельных богов.
96 Thietmar, VI.24 (17);_Saxo (ed. Holder), 565, 567;
Herbord, 11.32-33.
97 Подробности
см. в "Ziv. st. Slov.", II, 241.
98 Подробности
см. в "Ziv. st. Slov.", II, 208-211. Образованных отсюда форм уже
значительно больше.
99 "Ziv.
st. Slov.", II, 212-217. В Чехии князь Бржетислав в 1092 г. приказал
изгнать всех колдунов (Kosmas, III.l). To же сделал и польский князь Мешко
(Miechowski, Chronica Polon., II.2).
100 "Ziv.
st. Slov.", H.218-229. Там же смотри и об амулетах, называемых navuz,
navez, русск. науз, что является переводом латинского ligature. В Ростунове
(Московская губерния) была найдена могила волхва.
101 Там же,
225-227. В летописи упоминается также и о том, что новгородцы ходили к соседним
финским шаманам (Лавреньтевская летопись под 1071 годом).
102 В
"Заповеди Эвхология Синайского" .ст. 24 и в русской "Заповеди
св. отец" XI в., ст. 105, 137. Более подробно см. о коляде в "Ziv.
st. Slov.", II, 241-248.
103 "Ziv.
st. Slov.", II, 248.
104 Там же,
П.249 и сл.
105 В Чехии два
церковных запрета обряда "вынесения смерти" от 1366 и 1384 годов; в
Польше запрещение познаньской епархии от 1420 года и сообщение хроники Длугоша
под 965 годом (П.1). Тексты см. в "Ziv. st. Slov.", II, 250.
106 Наименование
"Марена" связано с древнеславянским мрети, моръ -- "смерть"
и только позднее было соединено с различными славянскими формами имени
богородицы Марии.
107 Подробности
см. в "Ziv. st. Slov.", II, 252-257. Бог Купало, упоминающийся в
летописях XVII в., возник лишь вследствие непонимания названия праздника. То же
относится и к богу Ярило и Герману (там же, 256).
108 Kosmas,
III.l; Herbord, 11.15. См. также сообщение Титмара о празднествах на горе
Соботка в Силезии (Thietmar, VII.44).
109 "Ziv.
st. Slov.", II, 255.
110 См. выше, с.
209-210, а также статью А.Н. Веселовского, "Гетеризм... в купальской
обрядности", ЖМНП, 1894, ч. 291, февр., отд. II, 287, 315.
111 См. "Ziv. st. Slov.", II, 1, 261.
112 М. Арнаудов,
Кукери и Русалии, Сборник за народни умотвореня, Recueil du folklore du people,
София, XXXIV, 1920.
113 Saxo (ed. Holder), 565. Cм.
"Ziv. st. Slov.", II, 240.
114 "Ziv. st. Slov.", III, 112; I. BystroA,
Zwyczaje zniwiarskie w Polsce, Krakow, 1916, а также С. Zibrt, Obzinky,
Praha, 1910.
Источник: http://malib.ru/ |