Киевская Русь играла роль связующего звена между Скандинавией, Западной Европой, Византией и мусульманским миром. На территории Восточной Европы существовали два великих торговых пу­ти, обеспечивавших циркуляция материальных и культурных ценностей: Волховско-Днепровский и конкурировавший с ним Поволжский. /Правда, значение последнего резко сократилось после разгрома киевским князем Святославом в 965г. Хазарского каганата - главного соперника славян/.

Через Русь на север поступали в больших количествах арабские серебряные монеты и собственная славянская керамика, а также некоторые виды одежды, например, "русские шапки", отороченные мехом. Через русь же, в Скандинавии распространилось использование упряжной лошади, что имело важное значение для земледелия -/тягловая сила коня вдвое больнее, чем у быка/.

Особенное значение имел обмен в области "военных техно­логий". Норманны, редко пользовавшиеся кольчатым доспехом и еще около середины 10 в. употреблявшие куполовидные шлемы, конструктивно восходившие к вендельскому периоду / 5-8в.в./ столкнулись на Руси с развитым употреблением кольчуги и переняли здесь кони­ческий шлем. «Во время скитаний по русским просторам /куда они приходили и как наемные воины/, викинги заимствовали восточную саблю, кочевническую пику, обучились приемам конного боя. В свои очередь, они принесли на Русь свои секиры /боевые топоры/ и в больших количествах франкские мечи, а также специфические скандинавские круглые шиты, сменившиеся, впрочем, в 11 веке общеевропейскими миндалевидными» (Кирпичников А.Н., Дубов И.О., Лебедев Г.С. Русь и варяги //Славяне и скандинавы. М: Прогресс 1986).

Взаимообогащение происходило и в сфере декоративно-прикладного искусства. На некоторое время русские князья были увлечены грозной мятежностью скандинавского стиля. Но с середины 10 века в искусстве все сильнее проявляло себя славянское начало, органично соединившее северные, византийские, степные мо­тивы. Так возникли оригинальные собственные произведения, ис­полненные просветленной любви к миру и природе, человеку, орнамен­тальному узорочью, живительной и воскрешающей силе земли. Деревья, птицы, цветы, образы народных верований наполняли мил восточноевро­пейского искусства, воздавали уверенность в собственных силах, утверждали ценность жизни" (Кирпичников А.Н., Дубов И.О., Лебедев Г.С. Русь и варяги //Славяне и скандинавы. М: Прогресс 1986, с.с. 249-250).

Эти произведения как бы вводят нас в мир волшебных ска­зок. Они вовсе не просты. Понять искусство славян может только человек, знакомый с их преданиями. И, здесь следует сказать об ис­точниках наших сведений по отечественному фольклору.

К сожалению, собственные славянские мифологические тексты не сохранились. Знаниям по верованиям балтийских славян мы обяза­ны средневековым немецким миссионерам и хронистам. "...В их сочинениях фиксируется многотысячные языческие празд­нества, описываются идолы и храмы славянских божеств, их внешний вид, иногда функции богов и ритуал" (Рыбаков Б.А. Язычество древних славян. М: Наука 1994.с.335). Но мифические сюжеты миссионеры не записывали.

Алексей Фанталов. "Западнославянский Ругивит".

Информация по язычеству польских и чешских племен встре­чается в сочинениях славянских авторов эпохи Возрождения /Ян Длугош - "История Польши" и др./. Однако, они весьма скудны, и сводя­тся к именам богов, их функциям и сопоставление с античными аналогами. Источники по восточнославянскому фольклору можно разделить на несколько групп:

Во-первых, это сведения по "высшей мифологии", содержащи­еся в "поучениях против язычества" и русских летописях, относящихся к 10-13 в.в. Хронологически и тематически к ним примыкает знаме­нитое "Слово о полку Игореве". Но и здесь мы встречаемся в основ­ном с именами богов и кратким описанием их функций.

К группе древнейших источников можно было бы отнести и "Влесову книгу" /приписываемую новгородским жрецам Х в./, если бы не сомнения в ее подлинности.

во-вторых, это памятники материальной культуры. К сожаление, археологические раскопки пока не проливает дополнительный свет на интересующую нас проблему. То же можно сказать и о скульптурных изображениях, за исключением, пожалуй, знаменитого Збручского идола /камень, Краковский музей/. Зато интересную информацию дают вышивки, резьба, изображения на ювелирных изделиях.

Третью группу источников образуют сведения по низшей народной мифологии, пережившей «гибель богов» и сохранившейся в некоторых аспектах до наших дней. Этнографы, начиная с 18 века, собрали богатейший материал, включающий описания крестьянских праздников, обрядовых песен, поверий, заговоров. Интересный материал дает сопоставление функций древних богов и заменивших их в аграрно-календарном цикле православных святых.

200 МИФОЛОГИЧЕСКИХ КАРТИН.

(Продолжение следует).

Алексей Фанталов.